兒子的生命和僕人的事奉，是我們盼望達到的目標。神怎樣在人的身上把這個不可能的事做成可能？我們從約翰身上來看神怎麼把祂的旨意實現出來。神能在彼得身上做出來，在約翰身上做出來，在保羅身上做出來，也可以在我們每個人身上做出來。我們每個基督徒都應該明白的，到底我們活在這個地上，神花那麼多的代價來揀選我們，拯救我們，到底把我們帶到怎樣的光景？到底我們作基督徒，在今生幹甚麼？ 

神的目標

首先看神的目標；祂要達成甚麼？我家裏有三個兄弟，我是老大。父母都對孩子有盼望的，有一天，父親把我們三兄弟帶到臺灣的一所大學門口，說：看這所學校，我要你們三個都進這所學校。父親的目標很明確，所以我們三個都知道爸爸心裏就是想這件事，能夠完成，就是好孩子；完成不了，就是糟糕的孩子。神在我們每個人身上到底要把我們帶到甚麼目標，這點必須明確。

耶穌受洗是非常特別的事。按理說，耶穌不需要受洗，因為祂是一個無罪的人。但是耶穌對施洗約翰說：我們理當盡諸般的義。那個時候，可能有上千的人受約翰的洗禮。但只有一個人，當祂受完洗以後，有特別的現象發生：天開了。可見耶穌受洗跟我們受洗是不一樣的。天不但開了，而且天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」在那一刻，我們看見聖父、聖子、聖靈同時顯現。那一刻，父為子作見證。也就像神創造亞當後說，很好；神就賜福他。在復造的第七天，亞當享受了神的安息。自從他犯罪以後，再沒有一個人被神說「很好」。相反的，沒有一個義人，連一個都沒有，都成了神的仇敵。

從亞當直到耶穌，四千年的時間，沒有一個人能夠達到神的標準。當耶穌來了，祂在人類的歷史出現，神向整個人類發表一個見證：這是我的愛子，祂使我滿意，祂是我所喜悅的（太三15-17）。這是第一次父為子作見證。

然後有一次，耶穌帶三個門徒上山去，在山上耶穌變了形像，父為子又作見證：「這是我的愛子……，你們要聽祂。」神要我們跟隨主的人，有一個責任，就是聽祂，因為祂是主。那個時候，彼得說：我要搭三座棚，耶穌一座，摩西一座，以利亞一座。平起平坐。父神不同意，把摩西和以利亞兩位撤了，只有耶穌留在那裏，並且吩咐他們說，「你們要聽祂」。這是第二次天父為耶穌作的見證（太十七1-5節）。

還有一次，是第三次，記載在約翰福音第十二章二十三節。那時耶穌講到一粒麥子若不落在地裏死了，仍舊是一粒。此時神為祂作見證。那一次父神做了甚麼？祂像打雷似的從天上回應說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」也就是說，這位耶穌表明了祂這粒麥子要落在地裏死了，結出許多的子粒來。祂把神的心意完全地發表出來。這樣讓神得着榮耀，而且還要再得榮耀。

所以，我們知道耶穌所說和所做，能夠讓父神完全的滿意；不但滿意，而且得到了榮耀。從這幾段聖經的啟示，我們就知道神心中那個完美的人是甚麼樣的。神把祂的兒子差到地上，展現給所有人看，「這個就是我心目中想要的那個人」。

把這個故事拉回四千年前的時候，神造第一個亞當的時候，不是就是這樣造他的嗎？三一的神開了一個會，有了一個結論：我們要按照我們的形像與樣式，造男造女。神的心意表明出來了，神造的人，應該像神的兒子與樣式。保羅在羅馬書第八章的二十八至二十九節，說到甚麼是神的旨意：「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」這就是神的旨意：神要我們效法祂兒子的模樣，就是模成祂兒子的形像。

「模成祂兒子的形像」，這是神在每個墮落的人身上所要做的事。目標很明確。盼望所有弟兄姊妹，在我們的頭腦中，不要有第二個或其他的念頭，神在我們每個人身上，那個目標是一樣的。都要像祂的兒子。怎麼像法呢？兩個；一個是形像，一個是樣式。形像是抽象的。神兒子的愛，神兒子的信實，神兒子的謙卑，神兒子的公義等等，這些神兒子的性格都包含在這「形像」裏面。而祂的樣式，講到祂外表的樣式。請問我們像不像？差太遠了。神還要在我們身上做很大很大的工程，來把神所要的做出來，裏外都得像。裏面是指着我們的性格，外面是我們的外表。

「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」這句話是甚麼意思？意思是人本來有榮耀，我們卻虧缺了神的榮耀；我們本來應該是個發光體，但看來看去，沒有人臉上有光的。這就是虧缺了神的榮耀。因為罪在我們裏面，榮耀就消失了。因此，神在我們每一個人身上要做的事情，甚不容易。祂從天降到地上，三十三年半，走完這條人生路，最後死在十字架上，已經是非常不容易的一條路，可是畢竟祂自己全部完成了。

主三十三年半把所有工作都做好了。神今天要在我們身上模成祂兒子的形像，需要多少年？我們離開世界以前，能否像耶穌說「成了」，還是完了？這是一個很大的問題。問題不在神，是我們不肯跟祂配合。最大的難題不是神，最大的難題是「我」。神在我們身上真是用心良苦，但我們不合作。

神要得着甚麼

就我們的題目：神兒子的生命和僕人的事奉。那麼我們問：神需不需要我們服事祂？有一次保羅到雅典去，他看見整個雅典城裏充滿了偶像，其中有一個偶像叫「未識之神」；所以他向雅典人講了一篇道。那篇道裏有二點很重要的真理：一、神不住人手所造的殿；二、祂也不用人來服事祂，好像祂少了甚麼。

人卻自作多情，天天想為神造一個殿。古時候的人要建聖殿，現在的人要建教堂。然後說，這就是神的家。人問「你去哪裏」，回答說「我去教會」。神到底要甚麼？我們老是表錯情，我們覺得要這樣服事，要那樣服事神，我們熱心得一蹋糊塗。

我讀聖經，最感希奇、詫異的話是在瑪拉基書第一章。神說，我巴不得有人把殿門給關起來。我不要聽他們禱告，講東講西，煩都煩死了。他們不是很熱心，不是天天在殿裏事奉神嗎；可是神說：我都不要。由此可知，我們在那裏事奉神，其實是給神帶來很多很多的麻煩；而我們卻不知道，還在那裏搞得熱火朝天。這是很可怕的事。

所以到了新約的時候，主耶穌就說了一句話：將來有很多人到我面前說：「主啊，主啊，我們不是奉祢的名傳道，奉你的名趕鬼，奉祢的名行許多異能麼？」（太七22）這三件事如果你都會的話，你是怎麼樣的傳道人。又會講道，又會趕鬼，又會醫病，一等一的傳道人吧。你按手禱告，甚麼病都好，這是最受歡迎的傳道人了。但是當他來到主面前的時候，他以為主對他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」可是做夢都沒有想過，主說，「你們這些作惡的人，離開我去吧！」主根本不認帳。這真是太可怕的事了。

所以我們不要以為我們傳道、醫病、趕鬼，就是在事奉神。我們為神建禮拜堂，不一定是建神的家。我們搞了一堆人唱歌禱告，不一定是事奉神；有一天神可以完全否認的。到底神要甚麼？我們懂不懂。祂要你講道嗎？祂要你禱告嗎？祂要你醫病趕鬼嗎？可能是也可能不是。

主與約翰有良好的開始

「再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。他見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：你們要甚麼？他們說：拉比，在那裏住？（拉比翻出來就是夫子。）耶穌說：你們來看。他們就去看祂在那裏住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西門，對他說：我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞翻出來就是基督。）」（約一35-41）

「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了祂。從那裏往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們；他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。」（太四18-22）

這兩處聖經告訴我們，耶穌跟祂的門徒是怎麼見面的，是怎麼開始的。第一次的見面是施洗約翰指出神的羔羊來。施洗約翰看見主耶穌在路上走，就指着耶穌說了一句話：「看哪！這是神的羔羊！」這個見證乾淨利落。他的兩個門徒聽見老師這樣說，馬上有所行動，去找耶穌。

耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：「你們要甚麼？」英文的翻譯，在語意上稍微有點差異：「你們要甚麼？」或「你們在找甚麼？」這兩個人是誰？其中一個是安得烈（彼得的兄弟），另外一個沒有介紹，他是約翰，就是約翰福音的作者。

安得烈和約翰本來是施洗約翰的門徒，可是聽他老師說「看哪！神的羔羊」，馬上就跟從了耶穌。如果你是施洗約翰，心情可蠻複雜的。明明多年跟着我的，現在我一說了這句話，他倆就跑了。施洗約翰的心胸非常廣闊；他說，「祂必興旺，我必衰微。」人應該去跟隨祂的。不會像我們小心眼：跟我，就不要跟別人。

耶穌第一次看見他們，便問：「你們要甚麼？」或者說，「你們找甚麼？」而希奇的是他們沒有直接回答，反問主一個問題：「拉比，在那裏住？」雖然這是答非所問，卻是非常有智慧的問題。

耶穌不會隨便問問題，祂問就必問到點子上。現在有人要跟着祂，耶穌第一個問題就是：你要甚麼？你要找甚麼？換着今天來看，如果有人隨便指一個人說：看哪！神的羔羊。我們會去跟從他嗎？不會。所以不要以為事情是這樣簡單地發生。眾生中這麼多人，怎麼知道哪一個是對的？如今假基督、假先知多得很，如果跟錯，跟了個東方閃電，怎麼辦？所以，這件事不是那麼簡單的一件事。

「你要甚麼？你找甚麼？」是非常重要的問題，我們怎麼回答就決定了我們的一生。人總有他的夢想，做總統、消防員、老師等等，想發財，想做大官，每個人都有他要追尋的夢。可是，所有在地上努力追夢的人，不管多麼成功，結論恐怕跟所羅門王的結論一樣：虛空的虛空。我們每個人都在追尋，耶穌問：你到底要甚麼？要錢，你可以得到錢；要地位，你可能得到地位；要好的伴侶，你可以得到好的伴侶。但是耶穌問：你認為這一生你要得着甚麼？這個開始是非常重要的。

箴言八章17節：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」這兩個年輕人有一個尋求，有一個尋見。他們的第一個尋見是施洗約翰。當時施洗約翰在曠野傳道：「天國近了，你們應當悔改。」於是有一群人跟隨他。這些人跟其他人不一樣，他們嚮往施洗約翰發表的東西，他們嚮往天國。天國一定與君王有關係的。這個王在猶太人的語句裏叫做「那基督」；因為他作的見證非常明確：我不是基督，祂才是。所以這群人心裏面是嚮往「那基督」的人。施洗約翰指出來了，就是祂。所以他們馬上就去找耶穌，跟從了耶穌。

耶穌問他們：你們到底要甚麼？他們很聰明，說：「拉比，在那裏住？」為甚麼他們這樣回答呢？因為他們要去看一看，證明祂是否貨真價實的「那基督」。耶穌的回答也很乾脆。「你們來看。」他們就去看祂在那裏住，這一天便與祂同住，就找到了答案。安得烈馬上掉頭跑，去找自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」

耶穌的問題對這兩個年輕人來講，答案是甚麼？他們找甚麼？彌賽亞。找到沒有？問的問題對，得到的答案就對。他們沒有尋求財富，沒有尋求地位，他們只尋求彌賽亞；現在找到了。誰讓他們找到？是耶穌自己讓他們找到。表面看來是他們找到的，其實是耶穌讓他們找到的，是耶穌那天晚上啟示給他們了。

親愛的弟兄姊妹，你在找甚麼？你要甚麼？學房從03年靠主的恩典，一直到現在，12個年頭，有不少人讀了，許多畢業了，也有沒畢業就消失了。令我們傷心的，不是來了沒有讀完，而是來了卻沒有學到甚麼。很多時候，我們看學生的作業，答案是標準答案，從網上抄來的。每次看到這些作業，我都很困惑，這些人幹嘛來？這裏沒有發學位，沒有甚麼偉大的教授，來折騰個甚麼勁，何苦呢？所以，你到底要甚麼？這個題目要你自己回答主。

約翰與安得烈的回答是最好的答案，因為他們尋找的目標是對的，神就讓他們尋見。尋找的就尋見，叩門的就給他開門；這是耶穌對每個人的態度。我覺得這個開始很重要，關鍵是我們心裏到底要甚麼？答案是整件事情的關鍵。有這個開始，神可以保證你走完這條路。因為聖經說：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」（箴八17）

耶穌與約翰的磨合

約翰與主耶穌開始同行了。與主同行不是一帆風順的，因為有很多要學習的，有很多要對付的。約翰有甚麼特點？在馬太福音第四章，我們看見約翰是打魚的，跟彼得同行。

耶穌呼召彼得和他兄弟安得烈的時候，他們正在打魚。耶穌跟着呼召約翰和他的兄弟雅各，他們正同他們的父親西庇太在船上補網；他們就別了父親，跟從了耶穌。他們在加利利海邊，可以說第二次被耶穌找到了，耶穌呼召他們。他們的反應是很快的，立刻撇下一切跟隨主。我想，這是因為他們已經與主有第一次的見面，他們已經肯定了耶穌是彌賽亞；所以當耶穌說「來跟從我」的時候，他們二話不說就跟從祂去。

從那天開始，這位老師帶着祂的門徒走上十字架的路，就是主耶穌自己走的路，但我使用「磨合」這個詞。「磨合」就像兩個人結婚，蜜月完後真正要過生活了，便有柴米油鹽醬醋茶等許多事情發生。兩個人的生活習慣不同，免不了有很多的衝突和磨擦。馬可福音三章十六至十七節介紹了主的十二個門徒，第十七節說到西庇太的兒子雅各和約翰，主給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思。這名字道出這兩兄弟的性情。「雷子」是甚麼意思？脾氣暴躁，兩句話不對就翻臉。

我也是這樣的人，在家裏面幾句話不對，我就會罵人，在外面我不會的。天天被我打雷的就是我太太。約翰和雅各兩兄弟，一對「雷子」孖寶，天天在家打雷。但是耶穌沒有說，你們這種性格怎麼能夠跟隨我？耶穌說，來跟從我。

這是約翰性格突出之點，脾氣很大。雅歌第一章五節，書拉密女說：「我雖然黑，卻是秀美。」我想凡跟隨主的人，在主的眼中看我們是黑的；但是祂覺得我們也是秀美的。神要做的事就是把我們的黑變白。這不是指膚色，是指性格。我們每個人在神眼中是美的，但性格卻是黑的，祂要做的工就是改變我們。

路加福音第九章五十一至五十六節：「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去，便打發使者在祂前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為祂預備。那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，祢要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的麼？耶穌轉身責備兩個門徒，說：你們的心如何，你們並不知道。人子來，不是要滅人的性命，是要救人的性命。說着就往別的村莊去了。」

雅各和約翰又打雷了。他們生氣，心裏想：彌賽亞來看你們這些撒瑪利亞人，你們沒有用紅地毯歡迎彌賽亞，反而拒絕，真是不識抬舉，燒了他們吧。他們有沒有信心？有，他們有以利亞那樣的大信心。主對付他們，責備他們，糾正他們。這就是耶穌怎麼帶領我們，常常藉着實際的環境來教導我們。

馬可福音第十章三十五至四十一節：「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：夫子，我們無論求祢甚麼，願祢給我們作。耶穌說：要我給你們作甚麼？他們說：賜我們在祢的榮耀裏，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。耶穌說：你們不知道所求的是甚麼，我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？他們說：我們能。耶穌說：我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。」

這個故事我們都知道。但那十個門徒看見這兩個人的事，為甚麼生氣？因為他們都很想做首相。他們十二個人都想同一件事，只是這兩兄弟先下手為強。現在他們要去耶路撒冷了。馬上想到主要去作王了，接下來的問題就是誰做宰相，誰坐在主耶穌左邊與右邊，當左丞右相。馬太福音也有相同的記載，但是馬太福音跟這裏不一樣，他們把媽媽也找來說情了。可能這兩段記載是一次，也可能是兩次，第一次兄弟倆親自上馬找耶穌；耶穌沒有答應。他們便把媽媽找來；因為媽媽跟耶穌的母親馬利亞是姊妹，讓她去說服耶穌。門徒愛不愛主？愛。可是他們的愛主不純，他們更愛自己。所以聖經說：人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？雅各和約翰知不知道自己詭詐？他們不知道。這是公平競爭，所以他們用盡各樣的方法，在別人沒有下手以前先下手了。接着耶穌又對付他們。

主在回答裏卻啟示一個很重要的真理：要坐在我的左右，要享受這個榮耀的國度，條件是：我所受的洗你們要受；我所喝的杯你們也要喝。「洗」與「杯」是指十字架的羞辱和苦難。所以沒有十字架的苦難，就沒有將來的榮耀。主耶穌在這裏教導他們：你們不知道你們要甚麼；因為這個代價太大了，要付很高的代價。你們要經過十字架的苦難，才能談到將來的榮耀。這是耶穌很清楚告訴他們的。而且是不是可以坐在主的左右，還不是耶穌說了算；父說的才算。

在這裏，我們看見人心裏面的自私，而耶穌對付他們的自私。怎麼對付人的自私呢？捨己，就是十字架的捨己。這兩兄弟在這件事情上學到的一個非常寶貴的功課。

馬可福音九章三十八至四十節：「約翰對耶穌說：夫子，我們看見一個人奉祢的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。耶穌說：不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的，就是幫助我們的。」

這段聖經反映約翰的思路。他看見一個人奉耶穌的名趕鬼，他心裏面有甚麼感覺？就是「黑」，要禁止他。為甚麼？因為他不是我們一夥的。人沒有跟從主，現在用主的名去趕鬼；也可能趕成了。但是約翰竟然不高興。人不跟從主，怎麼可以用主的名？這是甚麼心態？「黑」的心態。我們是一夥的，他不跟從主，他跟我們是不同路的。可見約翰的心胸非常的狹窄。這是這位雷子的另一個特色。

從所舉的例子看這兩兄弟，跟你和我太像了。在教會裏，豈不是也拉幫結派？跟我談得來的是一幫，跟我談不來是異類。如果他講道比我好，我總想把他拉下來。我們心胸非常狹窄，這個就是神要對付我們的。

感謝神，神沒有因為他們這個樣子，就說這種人沒有資格跟隨主。因為他們要主，他們要彌賽亞，所以主拉着他們往前走，一步步來磨合。這就是主在我們身上的帶領，把我們「黑」的性格，一步步帶到像祂一樣。

禱告

主，我們實在感謝祢，祢沒有嫌棄我們。我們雖然墮落到這樣的地步，祢卻從污泥禍坑裏把我們救拔出來。祢不但救拔我們，還要從生命上、從根上改變我們，讓我們被模成神兒子的形像。有誰能做成這件事呢？只有祢，所以祢配得榮耀、稱讚、敬拜。我們讚美祢，祢的揀選是沒有後悔的。我們不管今天甚麼樣的光景，相信那一天都要像祢，能夠發表祢的榮耀、美麗。讚美祢的名。奉耶穌基督的名禱告，阿們。